La mystérieuse loi sociogénétique de Norbert Elias
Un texte d’Eugène Michel
Voir les « Il est impossible de remonter aux origines
d’un processus qui n’en a pas.
Où qu’on commence, tout est mouvement et continuation d’un stade précédent. »
La Civilisation des mœurs
Norbert Elias
(1897-1990)
Elias eut une vie mouvementée, en particulier à cause du cauchemar hitlérien. Son livre Über den Prozess der Zivilisation paraît en 1939, il passe inaperçu et doit attendre 1969 pour être réédité et devenir un classique de la sociologie. Il paraît en France en deux volumes, en 1973 pour La Civilisation des mœurs et en 1975 pour La Dynamique de l’Occident(1).
Dès les premières pages de sa synthèse sur Elias(2), Nathalie Heinich cite l’étonnante « loi sociogénétique » qu’Elias promulgue dans La Civilisation des mœurs : « Nous retrouvons une fois de plus ce que nous avons appelé plus haut la “loi fondamentale sociogénétique”. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire interne de chaque individu : chaque individu doit parcourir pour son propre compte en abrégé le processus de civilisation que la société a parcouru dans son ensemble ; car l’enfant ne naît pas “civilisé” » (Pocket, 2010, p. 366).
Elias formule un fonctionnement de l’historicité humaine moderne, ce qu’il nomme le « processus de civilisation » : l’adulte vit en société avec des règles précises dont la transformation lente est automatiquement réinjectée dans le groupe par le fait que les enfants ne peuvent grandir qu’en refaisant le cheminement historique de leur groupe d’appartenance. La question est celle de comprendre comment les nouvelles contraintes extérieures peuvent devenir des autocontraintes. Ici, il s’agit des ablutions : «Il est vrai que de nos jours seuls les enfants se lavent encore sous la contrainte extérieure.../... Pour les adultes, ce comportement correspond en général à une “autocontrainte”... » (op. cité, p. 366).
Cette « loi fondamentale sociogénétique » (sociogenetische Grundgesetz) est un mystère pour ce qui relève de sa démonstration.
Le « plus haut » de la citation ci-dessus d’Heinich renvoie au chapitre de l’usage de la fourchette à table. Des automatismes s’acquièrent qui sont ensuite inculqués plus rapidement chez l’enfant : « Ainsi s’accomplit dans chaque individu un processus qui, dans l’évolution historique et sociale, a duré des siècles.../... Si l’on tenait à qualifier de “lois” les processus récurrents, on serait en droit de formuler à l’exemple de la “loi fondamentale de la biogenèse” une loi fondamentale de la sociogenèse et de la psychogenèse » (op. cité, pp. 274 et 275).
Or, il faut se souvenir que la « loi fondamentale biogénétique » n’est autre que la célèbre et très controversée loi d’Haeckel qui affirme que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse(3).
Dans un article en ligne sur le web(4), Wolf Feuerhahn mentionne une 3e occurrence de la loi sociogénétique qui est citée dans l’avant-propos rédigé en 1936(5) : « Elias se risque ainsi à imaginer une “loi sociogénétique fondamentale” qui ne pense pas l’évolution de la société sur le modèle de la vie individuelle (de l’enfance à la vieillesse), mais celle de l’individu sur le modèle de l’histoire de la société à laquelle il appartient ».
Il se trouve que cette préface n’a pas été traduite en français ! Regrettable lacune, puisqu’Elias insère une longue note de bas de page pour commenter ladite loi.
Celle-ci est mentionnée une quatrième fois(6) dans La Dynamique de l’Occident : « Il est possible d’observer encore de nos jours, en parfait accord avec la loi sociogénétique fondamentale, dans chaque enfant des processus orientés dans le même sens » (Pocket, 2010, p. 255). Dans ce passage, Elias explique que les nouveaux comportements collectifs deviennent peu à peu des automatismes, de la même façon qu’ils deviennent inconscients chez l’enfant. L’instauration d’un contrôle des pulsions se réalise par une conjonction entre psychogenèse et sociogenèse. Le « conditionnement » éducatif des enfants permet à chaque nouvel adulte d’intégrer le processus de civilisation en cours.
Dans leur article « Le procès du “procès de civilisation” ? »(7), Etienne Anheim et Benoît Grévin regrettent que « certaines thèses fondamentales » d’Elias « attendent encore leur critique, comme cette extraordinaire idée que “l’histoire de la société...” » et ils reprennent la citation d’Heinich. Les deux chercheurs ajoutent : « On ne peut qu’être perplexe à l’énoncé péremptoire (Elias l’appelle la “loi fondamentale sociogénétique”) de cette affirmation... »
Elias étudie la relation entre la construction psychique individuelle (psychogenèse) et la construction sociale collective (sociogenèse). D’une façon surprenante, il emploie le terme très moderne de « plasticité »(8) : « Ce serait une tâche utile que d’examiner les effets des processus historiques sur la plasticité de la vie et du comportement humains.../... Toutes ces réactions émotionnelles sont en quelque sorte des structures de la nature humaine correspondant à des conditions sociales données, qui, par un effet de retour, contribuent au déroulement du processus historico-social » (CM, p. 343).
On aurait pu espérer trouver dans La Dynamique de l’Occident une plus ample explication de la « loi sociogénétique » puisque la 2e partie s’intitule « Esquisse d’une théorie de la civilisation ». Elias y discute effectivement de l’intérêt de rechercher des « lois » dans le domaine de la sociologie, mais il se concentre sur le développement inéluctable des monopoles : « Les grandes lignes de ce mouvement de civilisation, de la montée successive de couches sans cesse plus larges, sont dans tous les pays occidentaux et tendanciellement aussi dans les autres régions du globe, toujours les mêmes » (DO, p. 292). Pour Elias, il n’y a aucun doute, la civilisation s’oriente « vers l’intégration d’unités sans cesse plus grandes » (DO, p. 300). Les monopoles s’installent, puis s’élargissent sans cesse en « unités de domination plus englobantes » (DO, p. 303). De sorte qu’« on voit se dessiner, par suite du débordement des interdépendances sur d’autres régions, la lutte pour l’hégémonie dans un système englobant toute la terre habitée » (DO, p. 301).
En 1983, Elias publie Engagement und Distanzierung qui est traduit dix ans plus tard en France. On peut y déceler la loi sociogénétique sans qu’elle soit explicitement mentionnée : « Tout homme, en tant qu’individu, doit, en grandissant, parcourir en raccourci le même itinéraire. » Et il ajoute : « Le chemin lui-même et la raison de cette évolution demeurent , dans leurs détails, largement inexplorés » (Engagement et Distanciation, Fayard, 1993, p. 17).
La loi sociogénétique est-elle indémontrable ou bien enfreint-elle le tabou de la séparation de l’individuel et du collectif ? Dans son texte La civilisation des parents, publié en 1980(9) – peut-être destiné à un plus large public peu enclin à la théorie –, Elias ne la cite pas, mais on la décèle en filigrane : le temps éducatif est aujourd’hui plus long puisque le développement collectif est devenu, avec les siècles, plus complexe.
En 1987, Elias publie Die Gesellschaft des Individuen, (La Société des individus, Fayard, 1991). L’ouvrage est composé de trois parties de dimensions voisines rédigées à des dates différentes : en 1939 pour « La société des individus », dans les années 1940-1950 pour « Conscience de soi et image de l’homme », et en 1986 pour « Les transformations de l’équilibre “nous-je” ».
Comme le préfacier Roger Chartier nous l’apprend, cette première partie devait servir de conclusion synthétique à l’ouvrage Über den Prozess... Elias y étudie de près la relation entre les notions d’individu et de société. Pour lui, l’individualisation est rendue possible par la transmission au sein d’une société. « La société n’est pas seulement le facteur de caractérisation et d’uniformisation, elle est aussi le facteur d’individualisation » (Fayard, 1991, p. 103).
Elias insiste sur l’historicité de la société et l’importance fondamentale de l’éducation. L’adulte est ce que son histoire sociale l’a fait devenir : « Et c’est justement parce que l’enfant démuni a besoin de l’empreinte sociale pour devenir un être plus fortement individualisé et distinct des autres, que l’individualité de l’adulte se définit uniquement à partir de son destin relationnel, uniquement dans le contexte de la structure de la société où l’individu a grandi » (Idem, p. 63).
Dans le troisième texte, on trouve une clé pour la description du développement humain. Sans le définir précisément, Elias propose le concept d’unité de survie qui s’élargit progressivement à partir de la famille jusqu’à la Nation pour atteindre maintenant la planète entière : « Le groupe familial a été à des stades antérieurs l’unité de survie première et indispensable. Il n’a pas tout à fait perdu cette fonction, en particulier pour l’enfant. Mais à l’époque moderne l’Etat (...) a repris à son compte cette fonction, comme beaucoup d’autres qu’assumait antérieurement la famille » (SI, p. 266). « Parmi toutes les formes de vie collective les Etats sont passés dans le monde entier au premier rang des unités de survie » (SI, p. 267). « L’humanité apparaît effectivement de plus en plus clairement aujourd’hui comme le niveau d’intégration suprême » (SI. P. 296).
Pour Elias, « il n’y a pas d’identité du je sans identité du nous. Seules la pondération du rapport je-nous, la configuration de ce rapport changent » (SI, p. 241). Ainsi, la prépondérance du je augmente avec l’âge de la personne aussi bien qu’avec le développement de la civilisation, mais le nous reste indispensable.
Elias conclut magistralement : « Le passage au primat de l’Etat sur le clan et la tribu a représenté une poussée d’individualisation. Comme on peut le voir, le passage à l’humanité comme unité dominante sera aussi marqué par une nouvelle poussée d’individualisation.../... Nous n’en sommes qu’à une toute première phase de ce passage au niveau suprême d’intégration, et l’élaboration de ce qu’on entend par les droits de l’homme n’en est encore qu’à ses débuts » (SI, p. 301).
Dans sa préface à Qu’est-ce que la sociologie, Elias donne le schéma en forme de cercles concentriques habituellement perçu par les citoyens : au centre, le Moi ego, puis la famille, l’école, l’industrie, et enfin l’Etat (Editions de l’Aube, 1991, p. 8). La prise de conscience de l’émergence de l’individualisation opère une sorte d’inversion des valeurs puisque l’individu, par un réflexe existentiel logique, se voit habituellement, dès qu’il prend conscience de lui-même, à l’origine de tout développement.
À juste titre, Elias insiste sur le caractère relationnel de l’être humain. Une partie de ses travaux peut se résumer par l’idée que l’individualisation est un affinement progressif tout au long de l’histoire collective et individuelle des aptitudes relationnelles humaines à partir des groupes originels que sont la tribu et la famille vers la Nation puis vers le monde. L’éducation consiste à faire passer chaque enfant par le même cheminement.
Eugène Michel
Décembre 2011
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Notes
(1) Calmann-Lévy.
(2) La Sociologie de Norbert Elias, Éditions la Découverte, 1997.
(3) Tous mes remerciements à Wolf Feuerhahn et Claude Blanckaert, chercheurs du Centre Koyré, dont les remarques et conseils m’ont été très précieux.
(4) Une sociologie des habitus nationaux (consulté en décembre 2011).
(5) « Nach einer Art von « sociogenetisches Grundgesetz »... », Suhrkamp, 1977, p.LXXIV).
(6) La table de référence des œuvres complètes publiées chez Suhrkamp indique une 5e occurrence dans une note d’un texte intitulé : « Blick auf das Leben eines Ritter ». Ce texte se trouve, sans les illustrations, dans l’édition originale Suhrkamp de La Civilisation des mœurs : « Der Zivilisationprozess, den die Gesellschaft Ganzes während vieler Jahrhunderte durchlaufen hat, muss das einzelne Individuun, abgekürtz, von neuem durchlaufen ». (1977, p. 330). Ce texte conclut l’édition française, mais la note n’a pas été traduite.
(7) Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 48-1, 2001.
(8) À moins que ce ne soit le traducteur qui modernise Elias. La vogue du terme date justement des années 1970.
(9) La traduction française vient de paraître dans Au-delà de Freud, textes d’Elias présentés par Marc Joly, La Découverte, 2010.
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